其智可及，其愚不可及

《论语》中多次记载了孔子对于“邦有道”或者“邦无道”时的处世态度，简单地说，就是当政治清明时该如何做，当政治昏暗时又如何做，并对南容、宁武子、史鱼、蘧伯玉等人进行了评价。

孔子的关于自己对于“邦有道”或者“邦无道”时的处世态度，记载在《论语·泰伯》第13章、《论语·宪问》第1章、《论语·宪问》第3章，如“危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也”，“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，以及“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙”等。对史鱼、蘧伯玉的评价记载在《论语·卫灵公》第七章里。

孔子的弟子兼侄女婿南容大概很好地处理了这个问题，孔子的评价是南容“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮”。国家政治清明时，他会被任用；国家政治昏暗时，他也不会受到处理。

宁武子，姓宁名俞，卫国文公、成公时大夫，“武”是其死后的谥号。根据《左传》等史籍的记载，卫文公时，宁武子开始在君主身边做官，并逐渐崭露头角，受到卫文公重用。卫成公时，卫国被晋所攻，失国奔楚、陈，被晋文公抓住囚禁。宁俞不避艰险，周旋其间，最终保全了卫成公。《论语·公冶长》第21章，是对宁武子的评价。

子曰：“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也；其愚不可及也。”（《论语·公冶长》5·21）

孔子说，宁武子这个人在国家政治清明的时候，他就充分发挥自己的聪明智慧，竭力尽忠；当国家政治昏暗的时候，他就退居幕后或处处装傻，以便等待时机。孔子对宁武子的这种做法，基本取赞许的态度，认为宁武子的聪明别人可以做得到，但他的装糊涂别人是赶不上的。

孔子认为宁武子已经达到很高的境界，“愚不可及”在这里不是一个贬义词，反而是褒义词。愚，是显得愚笨的意思，不是愚蠢。孔子评价其弟子高柴就是“愚”。这里，当邦无道时，宁武子就显得愚，实际是一种装傻的行为。

宁武子的“愚不可及”，反映了政治黑暗年代知识分子的一种智慧，其实这是一种“大智慧”。当一个人改变不了时局时，就会寻找一种可以自保的养晦之略。两千年来，宁武子的“愚不可及”一直被人们所称道。宋代程颢曰：“邦无道能沈晦以免患，故曰不可及也。亦有不当愚者，比干是也。”意思说宁武子当政治无道时能够韬光养晦自褒其身免于患难，所以孔子说一般人很难做得到；也有不做这样的“愚人”的人，比方说商朝的比干。

南怀瑾说，人在得意时，聪明才智很容易露锋芒，“其知可及也”，这点大家还可以做得到，但是其朴实无华、老实平淡、笨笨无能的样子，“其愚不可及也”，这就很难做到了。宁武子的“知”是在做加法，宁武子的“愚”是在做减法。老子说“明道若昧、大智若愚”，宁武子的“愚”是我们难以学会的，所以，郑板桥发出“难得糊涂”的千古慨叹。